O Djeje no Brasil

Quando o assunto em pauta é a cultura do candomblé " Djeje ", surgem várias perguntas e expectativas sobre o modo que se prossegue o andamento das cerimônias, nas diversas casas espalhadas pelo Brasil ( levando em conta o significado da expressão " Religião Afro- brasileira"). Partindo dessa expressão e da sua real intensidade, algumas pessoas dentro dos cultos de candomblé em geral, não entendem que o candomblé do Brasil em sua constituição cultural e social é um pouco diferente do que se cultua na Àfrica. De alguns anos para cá a língua falada no candomblé mais conhecida é o yorubá que é próprio de um grupo étnico da Àfrica situado na Nigéria, que foi inserido ás práticas da Nação ketu. Lógico que existe outras Línguas que sao utilizadas dentro das casas de santo. Se tratando dos costumes linguísticos dos Angoleiros, usam Línguas veiculares, como o kimbundo e o kikongo, tradicionais do povo Bantu. Já nas casa de Djeje é utilizado o ewe Fon.
 Voltando ao ponto de partida que é a lingua falada nas casas de santo é gerada uma grande polêmica sobre a lingua falada dentro do Djeje, por que algumas casas ou até todas em sua maioria utilizam não só a linguagem Ewe Fon, como também o Yorubá e em âmbitos gerais,também trazem para dentro de suas casas os deuses de yorubá como: Ogun, Oxossi, Iansã...
 O povo candomblecista não pode partir da hipocrisia de achar que existe alguma religião " Pura ", quando digo assim, é pelos costumes feitos dentro das casas de ketu, Djeje, Angola... mas será que é errado?
 Bom, desde a vinda dos negros para cá, há de se lembrar que os próprios não foram separados nos navios como, Bantus,Nigerianos e logo assim podemos concluir que houve uma mistura de povos. Mistura essa que se reflete na linguagem pronunciada nas casas de santo como por exemplo:
 A palavra Canjica - Kanjica - vem do kimbundo.
 A Conhecida dilóngá - vem do kikongo.
 A unsaba ou Jinsabas - termo referente as ervas é de origem kikongo.
 O termo " eu sou catulado " Katular é de origem Kikongo.
 E esses termos são utilizados dentro de quase todos os seguimentos de candomblé no Brasil.
 Muitas casas de ketu fazem voduns, como Sogboadan.
 Será que se eu sou raspado no Djeje e for para Angola, meu Santo é de origem Angolense?!
 Povo candomblecista! Os orixás, Voduns, Inkisis, são seres compreensivos, que não gostam de mesquinharias e muito menos de hipocrisia. Desde Antigamente, quantos zeladores de Djeje eram conhecidos como "Doté Fulano de osun " e será que isso influi na sua essencia?? Logico que não.
 Vou dizer igual a um zelador de santo amigo meu: Viva Aos nagôs voduns.
 Não quer dizer que eu uso alguns termos de ketu, estarei fugindo á minha essencia. O importante é a fundamentação do santo, e saber oque se está fazendo.
 Viva á todas as nações sendo elas puras ou não!
 O que não podemos é desmerecer uns aos outros pelo simples fato de linguas faladas. Já que no nosso vocabulário do dia - a - dia usamos vários termos de vários países e nem por isso o Brasil deixou ser ser quem é!!
 E gostaria de dizer que em nenhum momento eu quis desmerecer algum segmento ou ridicularizar alguém, somos seres com capacidades de argumentação e raciocinar e nem sempre oque dizemos ou escrevemos é entendido em sua maioria.
 Axé. Thiago de Ogyan.

Oxaguian: O Elejigbô

 De todas as divindades do candomblé, alguns orixás são considerados fun - funs ( que vestem branco ) e dentre eles destacamos meu Pai Oxaguian ( kassúté lembá, Lembadile,Oxoguian,Ogyan,Orixalá..). Que independente de Arquétipo, de qualidades , de atributos, para mim é o rei da minha vida. Nas casas que o cultuam não há nenhum filho seu que não se sinta honrado , por ter um pai com características de um nobre guerreiro que veste o branco e nunca perde uma batalha. Amigo fiel de Ogunjá, YáOgunté, Oyá Onira e outras qualidades de oyá e claro nosso rei do universo Oxalufan. Assim como todos os orixás, Oxaguian é um Orixá de extrema compreensão , apesar de seu temperamento forte, assim como de seus filhos.
 Oxaguian é designado Oxalá moço, que na escala hierárquica está abaixo de oxalufan ( isso não significa que os demais orixás estejam abaixo dele).Nas casas tradicionais de angola é cultuado como kassuté lembá( que significa Kassuté= Moço, caçador, lembá= basicamente oxalá). Comedor de inhame pilado, no qual seu nome " Oxaguian ", foi dado pelo fato das pessoas na época acharem estranho, este orixá comer compulsivamente o alimento.
 No calendário tradicional candomblecista , ocorre as Àguas de oxalá, em louvor á Nosso pai oxalufan e Consequentemente o " Pilão de oxaguian", no qual os filhos de santo carregam consigo uma vara, relembrando um dos itans de oxaguian, que por pedido de um orixá, fez com que as pessoas residentes na cidade de Ejigbô se golpeassem com as varas dentro da mata.Afim de que a prosperidade voltasse a reinar nas terras de Ejigbo, as mulheres se tornassem novamente férteis e as plantações de inhame voltassem como eram antes.
 Muitos são os itans que demonstram a ligação de oxaguian com ikú ( A morte ), com ogunjá ( No qual Forjava suas armas para guerriar) e Iemanjá. Naturalmente nas casas de santo alguns " guians" usam bombacho, outros usam saiote, mas nada muda a influência de oxaguian e seu modo de agir.
 Os filhos de Oxaguian, são geniosos,teimosos,divertidos,brincalhões,turrões,sempre andam envolvidos em algum lorogun ( confusão ), por algumas vezes tem arquétipos de seu pai Oxalufan, odeiam ser contráriados, tem grande probabilidades á liderança, a tomarem grandes decisões e grandes chances de quererm ficar sosinhos em determinados lugarem que tenham bastante pessoas. Não devemos ligar quando um filho de oxaguian não nos comprimenta, isso é normal, não pelo fato de seus filhos serem mal educados e sim por fazer parte de mais uma de suas características..
 Nas Qualidades de ogyan, umas são ligadas á família unji ou Jí , outras são ligadas aos guerreiros como Ogum, Oyá e Ogunté.. mas ainda extem qualidades que são pouco desconhecidas ou nem são conhecidas como:

• Oxanyin
• Oxadinhan
• Oxagiriyan
• Oxáolokun
• Babá Okê
• Canaburá
• Akanjaprikun  - Oxalufan !
• Ajagunan
• Oxamin
• Babá Epê

 Sua ligação á Onira é devido ao Atori e não devemos esquecer que Oxaguian apesar de ser funfun também tem Ligação á Exú, Odé Inlé e algumas das qualidades de ogyan podem ser confundidas com Bessém ou com o próprio ogum

Axé. Thiago de Ogyan

O Poder das velas

Quem faz parte dos cultos de origem africana,sabe que as velas em si tem grande importância ,dentro das casas de santo, nos kwês, ilês axés, Abaçás e etc... mas oque muitos se perguntam é do real significado delas, tendo em vista que não só as religiões africanistas a utilizam. Os católicos e os Kardecistas também aderem a vela como um instrumento de ligação entre os seres humanos e os Divinatórios e fica aí a pergunta: A vela exerce a mesma função em todas as religiões??! Tendo essa pergunta como ponto de partida resolvi pesquisar um pouco sobre o assunto...
 A vela entre os povos ciganos tem uma grande significação, por que une os 4 elementos , que fazem os rituais ciganos terem grande eficácia: Terra,Fogo,Ar e Àgua... Alguns ainda acreditam que, a forma na qual a chama da vela se posiciona quer nos dizer muita coisa por exemplo:

• Quando se acende mais de uma vela e uma fica mais brilhante que a outra é sinal de boa sorte.
• Quando se acende mais de uma vela e todas as chamas estão altas e brilhantes, devemos erguer as mãos para os céus e agradecer pelas bençãos que estamos recebendo sobre nossos pedidos.
• Quando a vela queimou por inteira: seu pedido foi plenamente aceito.
• Ponta do Pavio brilhante: sinal de sucesso e sorte no pedido.
• Vela que não acende prontamente: é sinal que energias negativas estão tentando influenciar seus pedidos.
• Chama que levanta e abaixa é um sinal que você pensa em muitas coisas ao mesmo tempo, sua mente está tumultuada e há necessidade de firmar seu pensamento no pedido.
• Chama que permanece baixa é sinal de que você, caro leitor,precisa dar tempo ao tempo, por que ainda não está na hora de voce receber oque tanto deseja.

 Nos Ritos de umbanda , a cor da vela tem tanta importância quando a vela em si. Para os Umbandistas, ela tem o poder se fazer contato mais rápido com os espíritos Superiores e é uma força de concretizar e firmar o pedido no qual está sendo feito, independente do tamanho que seja utilizada.

• A vela amarela na umbanda é destinada ao orixá Iansã ou oxum, são utilizadas para atrair dinheiro, boa sorte ou em propósitos materiais.estão relacionadas com a atividade, criatividade e comunicação. feitiços que envolvem confidencia, atração, charme , aprendizagem ou para quebrar bloqueios mentais e o dia da semana propício para a sua utilização é no domingo.
• A vela da cor verde é destinada ao orixá oxossí ou aos caboclos de pena,são utilizades para fertilidade,sucesso, sorte,prosperidade, dinheiro,rejuvenescimento,ambição, saúde e etc..também são eficazes contra a inveja.
• A vela na cor vermelha é destinada ao orixá ogum ou ainda aos exús e pombagiras, tem o poder de potencializar a paixão, o poder da sedução.Aguçam a energia, a fertilidade, vitalidade, força e coragem. Adequada aos pedido de extrema urgencia.
• A vela na cor Rosa é destinada ás ibeijadas e ainda ao orixá iansã, cujo tem grande potencial sobre o amor e os sentimentos. Promovem ao romance, amizade, novos amores, ternura e harmonia. Pode - se usar a qualquer dia .
• A vela na cor azul é destinada ao orixá oxum e iemanjá . È utilizada para obter sabedoria, devoção, harmonia, luz interior, calma e tranquilidade no lar.
• A vela na cor branca é destinada á oxalá e á todos os santos pois é uma cor universal que abrange a paz, a limpeza no lar e em qualquer ambiente , simbolo de pureza e de tranquilidade,utilizada para a vidência e a clarividência.

 Axé. Thiago de Ogyan

Oxalá o Orixá dos Orixás

Oxalá, Orixalá ou Oxalufan é a primeira forma de orixá que foi criada por Olorun, no início dos tempos, sendo associado ao ar, que existia antes da criação da Terra, e também à água do início da existência. Oxalufan está ligado à cor branca, ou incolor, sendo o primeiro na hierarquia dos fun-fun (os que vestem branco). Detém o axé da criação de todos os seres da Terra. Está ligado à gênese do universo e foi o primeiro orixá criado por Olorun. Representa a maturidade, a sabedoria e o equilíbrio. Veste-se inteiramente de branco, sendo responsável pela manutenção da paz e da tranqüilidade entre os seres criados. Na mitologia africana, é considerado o pai de todos os orixás e de todos os seres vivos, sendo, por esse motivo, constantemente reverenciado em festas públicas e diversos rituais. Está sempre presente nas antigas lendas, representando a figura veneranda de um pai. Sua posição é muito destacada, tendo o respeito de todos os orixás, que se curvam à sua presença. Oxalufan, com seu cajado ou opaxoro, separou a Terra e o céu, que, no início dos tempos, estavam no mesmo nível de existência. Os três pratos, que fazem parte do cajado, simbolizam a sua supremacia sobre os mundos dos seres humanos, dos eguns (paralelo) e dos orixás. O pássaro, que está pousado na ponta do opaxoro, é um mensageiro que faz a ligação entre esses mundos. Com esses pratos, Oxalá carrega e distribui o alimento sagrado para todos os seres humanos e encantados. Os pingentes, que estão presos a eles, simbolizam os presentes que lhe eram ofertados nos diferentes lugares por onde passou em suas caminhadas pelo mundo. Esse orixá, assim como Nanã, é bem-vindo em todos os reinados. O raciocínio é a grande contribuição desse orixá para os seres humanos, diferenciando-o, assim, dos animais. Todos os orixás que vestem branco, ou fun-funs (mesmo Ogun ou Oyá), herdaram esse dom de Oxalá de uma forma mais intensa, e o transferiram para seus filhos na Terra, que, por esse motivo, possuirão um pensamento engendrado e a constante reflexão sobre todos os aspectos da sua existência. O alá é um outro símbolo de Oxalufan, que consiste num pano branco usado para protegê-lo do calor, bem como abrigar, sob sua proteção, todos os seres criados. Serve também para representar a separação entre a Terra e o céu. Muitas vezes, esse orixá é apresentado como um velho, todo curvado e retorcido precisando ser amparado por cambonas e ogans, por não poder andar. O fato de Oxalufan ser o orixá mais antigo não justifica essa postura.. Se consultarmos a mitologia africana, veremos que Oxalá empreendeu grandes caminhadas pelo mundo e, como soberano que era, não se curvava a ninguém (com raras exceções, como foi mostrado na lenda de Oxum). As pessoas que nascem com defeitos físicos e mentais, ou os adquirem antes dos nove anos, serão protegidos por Oxalá, pois houve algum erro na formação desses seres. Podemos pedir a misericórdia desse orixá nos casos acima e para salvar pessoas com doenças graves e casos terminais. A teimosia e obstinação são a marca de Oxalufan, o que lhe traz a possibilidade de grandes feitos ou muitos dessabores.
Orixá pouco cultuado em Umbanda, no sentido de rituais e feituras, mas presente em todas as obrigações e feituras. Orixá que veste branco é cultuado às sextas-feiras e aos domingos (junto com Ibêjis). Sua comida mais conhecida é o Ebô, feito com canjica e enfeitado em forma de coroa com folhas de saião e dependendo da necessidade, coberto com algodão, mel, fios de ovos e etc. Sua bebida ritualística é a água pura. Seu animal é o caramujo. Seus domínios são o céu e o universo. Sua filiação seria Olodumarê, Deus supremo. Suas saudações são  Epá Babá (Oxaguiã) ou Exeuê Babá (Oxalufam).